魚與熊掌比較法的比喻

孟子曰：「魚我所欲也；熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也；義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」

早年在當學生的年代，讀到這一則比喻的時候，心中的疑問只是孟子的時代，熊掌和於一樣難得(或易得)嗎？卻沒想到這只是一種比較級的說法。事實上，它是一種面對二選一的比喻。我聯想到西方的二選一的比喻是莎士比亞所寫《凱撒大帝》中的布魯特斯的演講詞：「不是我愛凱撒較少，而是我愛羅馬更多(Not I love Caesar less, but I love Rome more.」。另外一種說法是「吾愛凱撒，吾更愛羅馬」。還有一句我想到的話「吾愛吾師，吾更愛真理」，語出自亞里斯多德。至於三者之間比較的話，有一句是這樣的，「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。」換句話說，自由比生命和愛情更可貴。以上這幾句經典句子就是一種標準句型，我們在寫作的過程中，如果遇到類似狀況，就可以擇一套用，相當便利。

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轉載《再別康橋》賞析

《再別康橋》賞析作者 : 徐志摩　輕輕的我走了，正如我輕輕的來；我輕輕的招手，作別西天的雲彩。　那河畔的金柳，是夕陽中的新娘；波光裡的豔影，在我的心頭蕩漾。　軟泥上的青荇，油油的在水底招搖；在康河的柔波裡，我甘心做一條水草！　那榆蔭下的一潭，不是清泉，是天上虹；揉碎在浮藻間，沉澱著彩虹似的夢。　尋夢？撐一支長篙，向青草更青處漫溯；滿載一船星輝，在星輝斑斕裡放歌。　但我不能放歌，悄悄是別離的笙簫；夏蟲也為我沉默，沉默是今晚的康橋！　悄悄的我走了，正如我悄悄的來；我揮一揮衣袖，不帶走一片雲彩。　　　 1928.11.6 中國上海這首《再別康橋》全詩共七節，每節四行，每行兩頓或三頓，不拘一格而又法度嚴謹，韻式上嚴守二、四押韻，抑揚頓挫，朗朗上口。這優美的節奏像漣漪般蕩漾開來，既是虔誠的學子尋夢的跫音，又契合著詩人感情的潮起潮落，有一種獨特的審美快感。七節詩錯落有致地排列，韻律在其中徐行緩步地鋪展，頗有些“長袍白麵，郊寒島瘦” (" 長袍白麵 , 郊寒島瘦”是說孟郊、賈島二人的詩寫得古樸生澀、清奇苦僻，不夠開朗豪放。 ) 的詩人氣度。可以說，正體現了徐志摩的詩美主張。《再別康橋》是一首寫景的抒情詩，其抒發的情感有三：留戀之情，惜別之情和理想幻滅後的感傷之情。　　“輕輕的我走了，正如我輕輕的來，我輕輕的招手，作別西天的雲彩。”這節詩可用幾句話來概括：舒緩的節奏，輕盈的動作，纏綿的情意，同時又懷著淡淡的哀愁。最後的“西天的雲彩”，為後面的描寫布下了一筆絢麗的色彩，整個景色都是在夕陽映照下的景物。所以這節詩為整首詩定下了一個基調。 “那河畔的金柳，是夕陽下的新娘，波光裡的豔影，在我心頭蕩漾。”這節詩實寫的是康河的美，同時，柳樹在古詩

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從胡適新詩《老鴉》說起

胡適新詩《老鴉》一我大清早起，站在人家屋角上啞啞的啼人家討嫌我，說我不吉利；── 我不能呢呢喃喃討人家的歡喜！二天寒風緊，無枝可棲。我整日裡飛去飛回，整日裡又寒又饑。── 我不能帶著鞘兒，翁翁央央的替人家飛；不能叫人家繫在竹竿頭，賺一把小米！胡適早年自美返國，看到社會上種種不合理的現象，常在演講、為文時提出批評，因此引起很多被批評者的不滿，甚至招來種種打擊。所以他自比為烏鴉，老是啞啞地對著人叫，別人見了牠就大不吉利。烏鴉討人厭，但是胡適卻堅定地說：我不能呢呢喃喃討人家的歡喜！輕柔悅耳，人們都喜歡聽﹔但他卻寧願當烏鴉，不肯阿諛諂媚，討人們歡喜。他要把社會上種種不合理的現象暴露出來，以謀求改善，即使因此而使自己處境惡劣，無枝可棲、又寒又飢，但他也不屈服、不改變，仍然堅定的說「我不能帶著鞘兒，翁翁央央的替人家飛、不能叫人家繫在竹竿頭，賺一把黃小米。」因為他不是鴿子，也不是小鳥，他本來就是烏鴉，他就是要當烏鴉。這首詩裡的老鴉可以看作是他自己的化身；他借老鴉向世人宣示─不管你們喜不喜歡，我還是堅持說我該說的話；不管處境如何困難，我還是堅持我該做的事 ! 這種精神正是北宋名臣范仲淹的名言「寧鳴而死，不默而生。」的具體表現。為什麼烏鴉討人厭，被人認為不吉利呢？大師胡適經常說自己有歷史癖，而我則有考據僻。喜歡就一些趣味雅(trivia)的小事打破砂鍋追到底。經過一番搜尋，發現烏鴉討人厭的理由如下：除了烏鴉全身烏黑，叫聲嘶啞難聽，而且常常成群結隊地邊飛邊叫，據說烏鴉的嗅覺特別靈敏，人或畜瀕臨死亡，他 ( 牠 ) 的身上就會散發出一種特殊的氣味，烏鴉就聞味而來。可是人們誤解了牠，認爲是牠的到來才造成死亡事件的産生。所以人們認爲烏鴉叫是不祥之兆。偶然讀到著名唐代詩人杜甫《奉贈射洪李四丈》的詩，提到有烏鴉在友人房上叫，他恭維友人道： " 丈人屋上烏，人好烏亦好。 " 元稹的《大嘴烏》詩和白居易《和大嘴烏》詩再再顯示唐人普遍認為烏鴉是吉祥鳥，烏鴉的出現必定帶來喜慶，因而對烏鴉有著熱愛和敬畏的感情。另一方面，唐人認為烏鴉覓食反哺其母，這種行為與儒家思想契合。例如白居易的《慈烏夜啼》對於烏鴉讚賞有加： " 慈烏失其母，

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白居易的《花非花》究竟是什麽意思

花非花，霧非霧。夜半來，天明去。來如春夢不多時，去似朝雲無覓處。這首唐代著名詩人白居易的《花非花》在五十多年前我讀書的時候就已經於音樂課中學過，至今還沒忘記它的旋律。不過對於詞句的意思卻是不甚了了。最近我著迷台詩宋詞的學習，上網查這首詩的翻譯，發現有多家不同的解讀，詩人的《花非花》到底想說什麼呢？感到十分有趣，特將結果整理與同好分享。　　白居易詩不僅以語言淺近著稱，其意境亦多顯露，但這首《花非花》卻句式奇特，且通篇取譬，十分含蓄，甚至迷離，堪稱是中國文學史上最早的朦朧詩的代表，在白詩中確乎是一個特例。因此對於這首詩到底想表達甚麼，充滿好奇。詩取前三字爲題，近乎“無題”。首二句應讀作“花——非花，霧——非霧”，先就給人一種捉摸不定的感覺。“非花”、“非霧”均系否定，卻包含一個不言而喻的前提：似花、似霧。因此可以說，這是兩個靈巧的比喻。語意雙關，富有朦朧美是這首小詞的最大特點。霧、春夢、朝雲，這幾個意象都是朦朧、飄渺的，意象之間又故意省略了銜接，顯出較大的跳躍性，文字空靈，精煉，使人咀嚼不盡，顯示了詩人不凡的藝術功力。但是，從“夜半來，天明去”的敘寫，可知這裏取喻於花與霧，在於比方所詠之物的短暫易逝，難持長久。如果單看“夜半來，天明去”，頗使讀者疑心是在說夢。但從下句“來如春夢”四字，可見又不然了。“夢”原來也是一比。這裏“來”、“去”二字，在音情上有承上啓下作用，由此生發出兩個新鮮比喻。“夜半來”者春夢也，春夢雖美卻短暫，於是引出一問：“來如春夢幾多時？”“天明”見者朝霞也，雲霞雖美卻易幻滅，於是引出一歎：“去似朝雲無覓處”。　　有人主張這首詞通篇都是隱語，主題當是詠官妓。當時各級官府都有一定數目的官妓，供那些官僚們驅使。首句“花非花”是說官妓的容顏如花，但又並非真花。次句“霧非霧”中“霧”字是雙關。借“霧”為“婺”。“婺女”即女宿星。因官妓女性，上應女宿，但又並非雲霧之霧。　　 “ 夜半來，天明去”既是詠星，也是說人。語意雙關，而主要是說人。唐宋時代旅客招妓女伴宿，都是夜半才來，黎明即去。因此，她來的時間不多，旅客宛如做了一個春夢。她去了之後，就像清晨的雲，消散得無影無蹤。官妓不同于一般的妓女，更不同于正式的妻子，她們與官僚之間互為依存，但關係又不便十分密切，只能以夜來明去為限，可謂會短別

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