跳到主要內容

「夕陽無限好,只是近黃昏」的多層次解讀

《登樂遊原》 向晚意不適,驅車登古原。 夕陽無限好,只是近黃昏。 注釋 向晚:傍晚。 不適:不悅,不快。意不適,心情不好。 古代「只是」,本來寫作「祗是」,意即「止是」、「僅是」,因而乃有「就是」、「正是」之意。 譯文 傍晚的時候,心情鬱悶,於是駕車登上了樂遊原。 夕陽無限美好,可惜只是接近即將夜幕低垂的黃昏。 賞析 李商隱的《登樂遊原》是一首膾炙人口的名詩,許多人在很小的時候就已經會琅琅上口了。這首詩「古原」二字的前面有一個「登」,因為「登」就是遊的處項高處行進。樂遊原在長安城南,地勢較高。《長安志》:「昇平坊東北隅,漢樂遊廟。」其地居京城之最高,四望寬敞。京城之內,俯視指掌。樂遊原由於地勢高,遠離塵囂的吵雜,遊客舉目四顧,可以看到群山環繞,藍天白雲,讓人心曠神怡,心胸舒暢,可以感受居高臨下「欲窮千里目、更上一層樓」和「一覽眾山小」的樂趣。李商隱想必也曾經去過,經歷過這種體驗。因此詩人爲了排遣「意不適」的情懷而登上樂遊原,想藉觀賞樂遊原的景色,讓心靈受到洗滌,暫時忘記一切煩惱。 詩人在近黃昏的時間上山,看到了一輪輝煌燦爛的黃昏斜陽,於是發乎感慨寫下這首詩。詩中其他三句的意思非常清楚,似乎毫無疑義,但是「只是近黃昏」應如何解讀,成為歷來解讀者爭論的焦點。另外,也有人從政治層面來解讀,更是增加這首詩的豐富性。 如果把這首詩隔離開來,僅僅就「夕陽無限好,只是近黃昏」這兩句來說,它的境界並不高。在長安城內的人也可以看到夕陽,它僅僅是一句描繪大自然的詩句,也許還包含了一些廉價的哲理。但是,由於前面有了「古原」這兩個字,說明詩人居高臨下,看到的是「無限」的江山,想起的是「無限」的過去和未來,既有時間上的距離,也有空間上的廣度。這詩句雖寫眼前的黃昏,但聯繫到當時的歷史背景和作者身世,可體會到其中意味。「夕陽無限好,只是近黃昏」所感嘆的就不只是大自然和廉價的哲理,這裡所包含的,有一生的命運,有家國情懷。就詩歌情緒的強度而言,剛才所說的那個命運感和家國情懷就得到了幾何倍數的增長。 有一種說法是認為「無限好」是對夕陽下的景象熱烈讚美。然而「只是」二字,筆鋒一轉,轉到深深的哀傷之中。「夕陽無限好,只是近黃昏」是說:夕陽下的景色無限美好,只可惜已接近黃昏。這是詩人無力挽留美好事物所發出深長的慨嘆。從個人角度來看,李商隱終身在「牛李黨爭」中掙扎,生命就在這個過程中慢慢消磨掉了。在這個意義上,「夕陽」指的是自己的人生,「黃昏」則意味着生命的終結,句中流露出無限眷戀之情,看到夕陽而發出嗟老傷窮之感嘆。這兩句詩作為好景不長的經典表達,已經變成了我們日常使用的俗語。而一句話語一旦用俗了,往往理解就會偏表面化。其實,這兩句詩句的慨嘆涵義是十分深刻的,它不僅對夕陽下的自然景象而發,也是對詩人自己,對時代所發出的感嘆。 另一方面,周汝昌認為傳統的理解,「只是」都理解成「只不過」的意思,表達一種美景不長的感慨。他認為,這裡的「只是」應當理解成「恰是」的意思,對此,他在《唐詩鑑賞詞典》裡有一番論述:玉谿這首詩久被前人誤解,他們把「只是」解成了後世的「只不過」、「但是」之義,以為玉谿是感傷哀嘆,好景無多,是一種「沒落消極的心境的反映」,云云。殊不知,古代「只是」,原無此義,它本來寫作「祗是」,意即「止是」、「僅是」,因而乃有「就是」、「正是」之意了。周汝昌先生的解釋,賦予了這首詩一種新的意義,這種陌生的解讀能給我們帶來不一樣的人生體悟。 如果採用周汝昌的解讀,詩人驅車登古原,不是爲了去尋求感慨,而是爲了排遣他此際的「向晚意不適」的情懷。自古詩人詞客,善感多思,而每當登高望遠,送目臨風,更易引動無窮的思緒:家國之悲,身世之感,古今之情,人天之思,往往錯綜交織,所悵萬千,殆難名狀。例如,陳子昂一經登上幽州古臺,面對寬廣的空間,打開自己的內心,將自我融入宇宙大化之中,推向人生宇宙,因而獲得心靈的超越和脫俗。所以便發出了「念天地之悠悠」的感嘆,恐怕是最有代表性的例子了。 人在很多時候都會沒來由地感受到莫名的消極情緒,沒來由地感到人生的無望。詩人心情不好,於是驅車驅車散心,他並沒有尋友排遣,而是獨自一人登上了樂遊原。只有獨自一人的時候,才能看到真實的自己,直視自己內心的悲傷,探尋自己內心的迷茫。詩人這時登上樂遊原,正值太陽落山,霎時霞光萬丈,天地都映照在這夕陽之中,在這天地之大美面前,個人縮小了,詩人也成了這萬丈霞光的一部分,個人的悲歡被凈化了,當初的不適也得到了消解。王維的《歸嵩山作》中的「落日滿秋山」的美景正是此意。 李商隱寫這首詩時,才三十歲出頭,他對於仕途有熱切的盼望。然而,憑藉著詩人的敏感,他也能夠體認到晚唐時李唐王朝的逐漸沒落,藩鎮割據嚴重,在這個意義上,「夕陽」指的是唐朝政權,「黃昏」則意味着這個偉大朝代將要終結。清代詩人《李義山詩集箋註》:「此詩當作於會昌四、五年(844、845)間,時義山去河陽退居太原,往來京師,過樂遊原而作是詩,蓋爲武宗憂也。武宗英敏特達,略似漢宣,其任德裕爲相,克澤潞,取太原,在唐季世可謂有爲,故曰『夕陽無限好』也。而內寵王才人,外築望仙台,封道士劉玄靜爲學士,用其術以致身病不復自惜。識者知其不永,故義山憂之,以爲『近黃昏』也。」 全詩興寄深遠,「夕陽無限好,只是近黃昏」既寫景物,又蘊涵無限哲思。一放一收,顯示出作者深沉的感慨和高超的文思。 新譯文 傍晚的時候,心情鬱悶,於是駕車登上了樂遊原。 夕陽無限美好,這無邊無際、燦爛輝煌、把大地照耀得如同黃金世界的斜陽,這種美是以將近黃昏這一時刻最令人驚歎和陶醉!

留言

這個網誌中的熱門文章

轉載《再別康橋》 賞析

《再別康橋 》 賞析 作者 : 徐志摩     輕輕的我走了, 正如我輕輕的來; 我輕輕的招手, 作別西天的雲彩。   那河畔的金柳, 是夕陽中的新娘; 波光裡的豔影, 在我的心頭蕩漾。   軟泥上的青荇, 油油的在水底招搖; 在康河的柔波裡, 我甘心做一條水草!   那榆蔭下的一潭, 不是清泉, 是天上虹; 揉碎在浮藻間, 沉澱著彩虹似的夢。   尋夢?撐一支長篙, 向青草更青處漫溯; 滿載一船星輝, 在星輝斑斕裡放歌。   但我不能放歌, 悄悄是別離的笙簫; 夏蟲也為我沉默, 沉默是今晚的康橋!   悄悄的我走了, 正如我悄悄的來; 我揮一揮衣袖, 不帶走一片雲彩。      1928.11.6 中國上海   這首《再別康橋》全詩共七節,每節四行,每行兩頓或三頓,不拘一格而又法度嚴謹,韻式上嚴守二、四押韻,抑揚頓挫,朗朗上口。這優美的節奏像漣漪般蕩漾開來,既是虔誠的學子尋夢的跫音,又契合著詩人感情的潮起潮落,有一種獨特的審美快感。七節詩錯落有致地排列,韻律在其中徐行緩步地鋪展,頗有些“長袍白麵,郊寒島瘦” (" 長袍白麵 , 郊寒島瘦”是說孟郊、賈島二人的詩寫得古樸生澀、清奇苦僻,不夠開朗豪放。 ) 的詩人氣度。可以說,正體現了徐志摩的詩美主張。《再別康橋》是一首寫景的抒情詩,其抒發的情感有三:留戀之情,惜別之情和理想幻滅後的感傷之情。   “輕輕的我走了,正如我輕輕的來,我輕輕的招手,作別西天的雲彩。”這節詩可用幾句話來概括:舒緩的節奏,輕盈的動作,纏綿的情意,同時又懷著淡淡的哀愁。最後的“西天的雲彩”,為後面的描寫布下了一筆絢麗的色彩,整個景色都是在夕陽映照下的景物。所以這節詩為整首詩定下了一個基調。 “那河畔的金柳,是夕陽下的新娘,波光裡的豔影,在我心頭蕩漾。”這節詩實寫的是康河的美,同時,柳樹在古詩

從胡適新詩《老鴉》說起

胡適新詩《老鴉》 一 我大清早起, 站在人家屋角上啞啞的啼 人家討嫌我,說我不吉利;── 我不能呢呢喃喃討人家的歡喜!   二   天寒風緊,無枝可棲。 我整日裡飛去飛回,整日裡又寒又饑。── 我不能帶著鞘兒,翁翁央央的替人家飛; 不能叫人家繫在竹竿頭,賺一把小米!   胡適早年自美返國,看到社會上種種不合理的現象,常在演講、為文時提出批評,因此引起很多被批評者的不滿,甚至招來種種打擊。所以他自比為烏鴉,老是啞啞地對著人叫,別人見了牠就大不吉利。烏鴉討人厭,但是胡適卻堅定地說:我不能呢呢喃喃討人家的歡喜!輕柔悅耳,人們都喜歡聽﹔但他卻寧願當烏鴉,不肯阿諛諂媚,討人們歡喜。他要把社會上種種不合理的現象暴露出來,以謀求改善,即使因此而使自己處境惡劣,無枝可棲、又寒又飢,但他也不屈服、不改變,仍然堅定的說 「 我不能帶著鞘兒,翁翁央央的替人家飛、不能叫人家繫在竹竿頭,賺一把黃小米。 」 因為他不是鴿子,也不是小鳥,他本來就是烏鴉,他就是要當烏鴉。這首詩裡的老鴉可以看作是他自己的化身;他借老鴉向世人宣示─不管你們喜不喜歡,我還是堅持說我該說的話;不管處境如何困難,我還是堅持我該做的事 ! 這種精神正是北宋名臣范仲淹的名言「寧鳴而死,不默而生。」的具體表現 。 為什麼烏鴉討人厭 , 被人認為不吉利呢 ?大師胡適經常說自己有歷史癖,而我則有考據僻 。 喜歡就一些趣味雅(trivia)的小事打破砂鍋追到底 。 經過一番搜尋,發現烏鴉討人厭的理由如下: 除了烏鴉全身烏黑,叫聲嘶啞難聽,而且常常成群結隊地邊飛邊叫,據說烏鴉的嗅覺特別靈敏,人或畜瀕臨死亡,他 ( 牠 ) 的身上就會散發出一種特殊的氣味,烏鴉就聞味而來。可是人們誤解了牠,認爲是牠的到來才造成死亡事件的産生。所以人們認爲烏鴉叫是不祥之兆。   偶然讀到著名唐代詩人杜甫《奉贈射洪李四丈》的詩 ,提到有烏鴉在友人房上叫,他恭維友人道: " 丈人屋上烏,人好烏亦好。 " 元稹的《大嘴烏》詩和白居易《和大嘴烏》詩再再顯示唐人普遍認為烏鴉是吉祥鳥,烏鴉的出現必定帶來喜慶,因而對烏鴉有著熱愛和敬畏的感情。另一方面 ,唐人 認為烏鴉覓食反哺其母,這種行為與儒家思想契合。例如白居易的《慈烏夜啼》對於烏鴉讚賞有加 : " 慈烏失其母,

白居易的《花非花》究竟是什麽意思

    花非花,霧非霧。夜半來,天明去。來如春夢不多時,去似朝雲無覓處。這首唐代著名詩人白居易的《花非花》在五十多年前我讀書的時候就已經於音樂課中學過 ,至今還沒忘記它的旋律 。 不過對於詞句的意思卻是不甚了了。最近我著迷台詩宋詞的學習,上網查這首詩的翻譯,發現有多家不同的解讀,詩人的《花非花》到底想說什麼呢?感到十分有趣,特將結果整理與同好分享 。    白居易詩不僅以語言淺近著稱,其意境亦多顯露,但這首《花非花》卻句式奇特,且通篇取譬,十分含蓄,甚至迷離,堪稱是中國文學史上最早的朦朧詩的代表,在白詩中確乎是一個特例。因此對於這首詩到底想表達甚麼 , 充滿好奇 。 詩取前三字爲題,近乎“無題”。首二句應讀作“花——非花,霧——非霧”,先就給人一種捉摸不定的感覺。“非花”、“非霧”均系否定,卻包含一個不言而喻的前提:似花、似霧。因此可以說,這是兩個靈巧的比喻。語意雙關,富有朦朧美是這首小詞的最大特點。霧、春夢、朝雲,這幾個意象都是朦朧、飄渺的,意象之間又故意省略了銜接,顯出較大的跳躍性,文字空靈,精煉,使人咀嚼不盡,顯示了詩人不凡的藝術功力。但是,從“夜半來,天明去”的敘寫,可知這裏取喻於花與霧,在於比方所詠之物的短暫易逝,難持長久。如果單看“夜半來,天明去”,頗使讀者疑心是在說夢。但從下句“來如春夢”四字,可見又不然了。“夢”原來也是一比。這裏“來”、“去”二字,在音情上有承上啓下作用,由此生發出兩個新鮮比喻。“夜半來”者春夢也,春夢雖美卻短暫,於是引出一問:“來如春夢幾多時?”“天明”見者朝霞也,雲霞雖美卻易幻滅,於是引出一歎:“去似朝雲無覓處”。   有人主張這首詞通篇都是隱語, 主題當是詠官妓 。當時各級官府都有一定數目的官妓,供那些官僚們驅使。首句“花非花”是說官妓的容顏如花,但又並非真花。次句“霧非霧”中“霧”字是雙關。借“霧”為“婺”。“婺女”即女宿星。因官妓女性,上應女宿,但又並非雲霧之霧。    “ 夜半來,天明去”既是詠星,也是說人。語意雙關,而主要是說人。唐宋時代旅客招妓女伴宿,都是夜半才來,黎明即去。因此,她來的時間不多,旅客宛如做了一個春夢。她去了之後,就像清晨的雲,消散得無影無蹤。官妓不同于一般的妓女,更不同于正式的妻子,她們與官僚之間互為依存,但關係又不便十分密切,只能以夜來明去為限,可謂會短別