孟子的辯論術
余培林
孟子長於辯論，這是讀過「孟子」的人都知道的事。一打開孟子書，我們便感覺到孟子英氣勃勃，雄辯滔滔，言辭咄咄逼人。那種氣勢，簡直如黃河倒，一瀉千里。他的學生公都子就曾問過他：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也?」他回答說：「予豈好辯哉?余不得已也！」(滕文公下)孟子好辯，在當時就出了名，可見他的辯術是如何高明了。
孟子的辯論術非止一種，經過我們分析歸納，約有十二種之多。今一一陳述於下：
一、陷阱法：這個方法是不直接說明本亦或討論問題本身，而先設事發問，以誘引對方，使之越陷越深，最後出示本意，使對方無言可答。例如：
1.孟子之平路，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。」「然則子之失伍也多矣。凶年饑歲，子之民老贏轉於溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。」……曰：「此則距心之罪也。」(公孫丑下)
2.孟子謂齊宣王曰：「王之臣有託其妻子於其有而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。(梁惠王上)
在第一例中，孟子為了要使平陸宰相知道自己失職，不直接問本事，而用士兵失伍來問他。平陸宰在毫無防備下，不知不覺中墜入了陷阱，最後只得認罪。在第二例中，孟子連設了兩道陷阱來引誘齊宣王，這是必欲置之死地，而不讓他逃脫。果然，齊宣王上了圈套，越陷越深，等到發覺，已經來不及了，最後只好顧左右而言他。如果孟子不用陷阱法，一開頭就問齊宣王為什麼四境之內不治，他一定會說出一大堆理由來為自己洗刷的，那裡會顧左右而言他呢？
二、設事法：所謂設事法是假托一件事情來比況說明。因為僅說道理，往往嫌過於抽象，如果能假託一件事情來說明，則不僅說的人能浹洽盡意，聽的人也能瞭然於胸。這實在是一種深入淺出的方法。例如：
1.……無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：「今日病矣，予助苗長矣。」其止趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗者寡矣。以為無益而舍之者，不芸苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。(公孫丑上)
2.戴盈之曰：「什一，去關市之征，今茲未能。請輕之，以待來年然後已，何如？」孟子曰：「今有人月攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子知道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年然後已。』如知其非義，斯速已矣；何待年來？」(滕文公下)
於第一例中，孟子設「揠苗助長」一事，說明浩然之氣要告平時培氣。既不能舍之不養，也不能揠之助長。
於第二例中，孟子設「攘雞」一事，說明不義之行則應速止之理。皆明白而以易曉。如果不用設事，而直敘其理，就不會有這麼好的效果了。
三、比喻法：趙歧孟子題詞說：「孟子長於譬喻，辭不迫切。」比喻是以淺顯的事物，來說明深刻的道理。子書都是說道理的，所以用比喻較之他書為多；而道理愈深，愈需要用比喻來說明。這就是孟子與告子論性，全用比喻，而孟子書中比喻特多的原因了。
比喻與設事相似，為設事文字較長，比喻文字較短。這就是兩者的差別。例如：
1.告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」(告子上)
2.(齊宣王)曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾泰山以超北海，語人曰：我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰：我不能，是不為也，非不能也。」(梁惠王上)
人性的善惡，實難用言語說清楚，但告子以湍水比愈人性無善無惡；孟子以水性向下，比喻人性本善，記清楚，又扼要。「不為」、「不能」，也是兩個極為抽象的名詞，但孟子用「為長者折枝」與「挾泰山以超北海」來比況，意義豁然顯露。這就是比喻的妙用。
四、引書法：引書法就是引用古書的文字，作為自己的論證。其目的在增強自己的言論的力量，以使對方信服。例如：
1.孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對約：「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。詩云『經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，塵鹿攸伏。塵鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於物魚躍。』文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，為其臺曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈；古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：『時日害傷，予及女偕亡！』民欲與之偕王，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉！」(梁惠王上)
2.滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。詩云：『盡爾于茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百榖。』」(滕文公上)
梁惠王立沼上，問孟子「賢者亦樂此?」孟子先引詩大雅靈臺證明「賢者而後樂此」，後引書湯誓證明「不賢者雖有此不樂」，使梁惠王畏懼獨樂，而嚮往與民偕樂。滕文公問為國，孟子於回答「民事不可緩」後，即刻引詩經七月文字為證，以使滕文公信服。史記孟荀列傳說：「(孟子)退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。」趙歧孟子題辭也說：「孟子治儒術之道，通五經，尤長於詩書。」孟子獨長於詩書，所以孟子書中引古書，也以引詩經與書經為最多。
五、援古法：所謂援古，就是援古引古事以為證明。因為託之空言，難以使人信服，若引古事為證，則說的人既可免除主觀之嫌，聽的人也有「彼不我欺」之感。由此看來，援古與引書的目的相同，皆在增強自己的言論的力量。所不同的是援古不引古書文字，而原古代史實而已。例如：
1.齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事矣。以大事小者，樂天者也；以小是大事，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。」(梁惠王下)
2.滕文公問曰：「滕小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子曰：「昔者太王居郤，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；……去郤踰梁山，邑于岐山之下居焉。郤人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。」(梁惠王下)
在第一例中，齊宣王問交鄰國之道，孟子舉湯事葛、文王事昆夷，說明人者能以大事小；舉太王事獯鬻，勾踐事吳。說明智者能以小事大。齊為大國，孟子當然希望他能效法湯與文王。因為以小事大，僅能保國；以大事小，則能保有天下。在第二例中，滕文公問如何避免齊國威脅，孟子暗示他遷國圖存。舉太王去郤事，是在表示古有先例，不妨仿效而行。
六、誇張法：王充論衡藝增篇說：「譽人不增其美，則聞者不快棋藝；毀人不溢其惡，則聽者不愜於心。」人情物理，若平鋪直敘，往往難以厭足人心，必定要誇大其辭，才能生誘導之力，能收聶服之效。這就是誇張的妙用。例如：
1.(孟子)曰：「然則王之所大欲可知以。欲辟土地，朝秦楚，位中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」王曰：「若是其甚與！」曰：「殆有甚焉！緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」(梁惠王上)
2.滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子到性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎！夫道一而已矣。……今滕絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。書曰：『若樂不暝眩，厥疾不廖。』」(滕文公上)
第一例意在聶服，第二例意在誘導，但都是為了要使對方施仁政，行王道，只是言辭稍為誇大而已。這也是沒有什麼辦法之事，因為「若樂不暝眩，厥疾不廖。」
七、利導法：引人向善，或為了達到自己的目的，往往因勢利導，順其所欲而進言。這種方法，表面上看是舍己附人，實際上這只是一種手腕，其最後目的還是要人附己。戰國時代縱橫者流最長於用這種方法，所謂「詐先合，然後引之大道」(孟荀列傳)。不過他們的目的，只是再謀取一己的功名富貴，與孟子以導君向善，行仁政，救天下之民為目的比起來，是不可同日而語的。例如：
1.(齊宣)王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王也。王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。……王文一怒而安天下之民。……而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。(梁惠王下)
2.(齊宣)王曰：「善者言乎！」曰：「王如善之，則何謂不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨，……王如好，與百姓同之，於王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者太王好色，愛厥妃，……王如好色，與百姓同之，於王好有？」(梁惠王下)
宣王說自己好勇、好貨、好色，孟子聽了，馬上請他好大勇，與百姓同好貨，同好色，並舉文王、武王、公劉、太王為例來激勵他，因導他施仁政，行王道。這種置君於堯舜的話，豈能求之於縱行家者流？
八、矛盾法：所謂矛盾法，就是以子之矛，攻子之盾的方法。人在辯論時，主張或言辭往往自相矛盾的地方，如能抓住這個弱點，緊追不捨，以子之矛，攻子之盾，則對方必將無言以對，俯首稱臣。例如：
1.孟子曰：「吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」徐子已先夷子。夷子曰：「……之則以為愛無差者，施由親始。」徐子以告孟子曰：「……天之生物也，使之ㄧ本，而夷子二本故也。徐子以告夷子，夷子撫然為閒曰『命之矣。』」(滕文公上)
2.告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「……然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」(告子上)
天下萬物，必有一本，且只有一本。夷子墨者，既主愛無差等，又主施由親始，這豈不是二本？孟子指出他思想上的矛盾，也告訴了他兼愛不合人情人性，所以夷子聽了後，也只好憮然的說：承教了。告子言「生之謂性」，以為凡生物的知覺運動都是本性。孟子以為犬牛皆生物，皆有知覺運動，難道犬牛之性與人的性一樣？這個問題告子當然無法回答。如果他說是，則人豈不就是犬牛；如果他說不是。則人性中，必有與犬牛之性不同的東西，這豈不是承認了孟子的性善說，而否定了自己「生之謂性」的主張？
九、發問法：兩軍相遇，勝利總是屬於採取攻勢的一方，從來沒有通過說一味採取守勢而能克敵致果的。發問發就是採取主動、採取攻勢的一種方法。若連續發問，則對方窮於應付，自己反而從容不迫。辯論雖未終結，勝負之數已判然分明了。例如：
1.孟子曰：「許子必種栗而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布後衣乎？」曰：「否，許子衣楬。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否，以栗易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」曰：「自為之與？」曰：「否，以栗易之。」「以栗易械器者，不為厲陶冶，舍接取者其宮中而用之？何謂紛紛然與百公交易？何許之不憛煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」「然則治天下獨可耕且為與？……」(滕文公上)
2.淳于髻曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「理也。」曰：「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親禮也；嫂溺援之以手，權也。」曰：「今天之溺以，夫子之不援何也？」曰：「天下嫂溺援之以道，嫂溺援之以手。子欲手援天下乎？」(離婁上)
在第一例中，有九次問答。孟子連續發問，曾曾進逼。陳相左支右絀，窮於應付，最後終於陷入絕境，說出了「百工之事，固不可耕且為也」自打耳光的話。孟子緊跟著逼一句「然則治天下，獨可耕且為語？」陳相已無法回答，只好俯首聽訓了。第二例是淳于髻採取攻勢，孟子陷入苦戰。到最後以一句「子欲手援天下乎」的反擊，脫出重圍，而贏得勝利。
十、待問法：待問法是一種以首為攻的方法。禮記學記說：「善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴；待其從容，然後盡其聲。」與君長辯論，最宜採用這種方法。當對方有問，自己從容回答，漸為指引。如此既不失臣下之禮，而又能委宛盡意。達到言者無過，聞者悅心的目的。例如：
1.齊宣王問曰：「齊垣普文之事，可得聞乎？」孟子對曰：「仲尼之徒，無到垣文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也；無已，則王乎！」曰：「德何如，則可以王矣？曰：『保民而亡，莫之能禦也。』曰：『若寡人者，可以保民乎哉？』曰：『可。』曰：『何由知吾可也？』曰……」(梁惠王上)
2.(梁襄王)卒然問曰：「天下惡乎定？」吾對曰：「定於一。」曰：「熟能一之？」對曰：「不嗜殺人者能一之。」「熟能與之？」對曰：「天下莫不與焉。王知夫苗乎？……」(梁惠王上)
齊垣普文之事，載在春秋。孟子自己也說過：「其事則齊垣普文。」(離婁下)而對齊宣王之問，孟子竟說「「仲尼之徒，無到垣文之事者」，這是他不想回答的藉口而已，然後以「無已，則王乎」引宣王繼續發問。如此一問一答，孟子就把王道思想完全授予齊宣王了。至於梁襄王的發問，孟子每次的回答都非常簡單，而意含而不吐。這就是引誘發對方發問的一種方法。直到最後，才把意思說盡。這就是「待其從容，然後盡其聲」了。
十一、 罵法：用過激的言詞來畏服對方，就是 罵法。程子嘗說：「孟子有些英氣。」孟子也嘗自謂：「吾善養無浩然之氣。」因為孟子有這種英氣，有這種浩然正氣，所以對亂臣賊子，異端邪說，往往以激烈言辭，大張撻伐不稍寬待。這也許是由於望治過殷，宏道太切的原故吧。
孟子曰：「……聖王不作，處土橫議，楊朱墨擢之言盈天下。天下之言，不歸楊，則規墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」(滕文公下)
景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？……以順為正者，妾妻知道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之正道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」(滕文公下)
罵楊氏無君，墨氏無父，皆為禽獸；罵公孫衍、張儀為妾婦。語雖過峻，但也足以看出孟子個性之耿介，為人知剛正不阿。難怪太史公要嘆說：「持方納圓鑿，豈能入呼！」(孟子列傳)其他如罵白圭二十稅為一位貊道，罵陳仲子廉潔之行為蚓行，罵紂為獨夫，罵梁襄王不似人君……真是英氣勃發，大義凜然！
十二、強辯法：辯論時辭窮理屈，而不願意俯首認敗，則只有出之於強便一途。強辯雖未必能反敗為勝，但較之俯首認敗，終勝一籌。況在強辯中，或有峰迴路轉之機，而創出新的局面，也有可能。孟子雖長於辯論，但也雖保必勝，何況孟子又有英氣，有個性，絕不阿意曲從，所以也不免有辭窮理屈的時候。這時候也只有強辯一番了。例如：
孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有急，不能造朝。」明日，出弔於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日弔，或者，不可乎？」曰：「昔日及，今日愈，如之何不弔？」
孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「此一時也，彼一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下；如欲天治天下，當今之治，舍我其誰也？吾何為不豫哉！」(公孫丑下)
孟子嘗說：「以力假仁者霸、霸必有大國；已德行仁者王，王不待大。」話雖如此，但如能以德行仁，而又為大國，豈不是順水行舟，更易見其功效。戰國之世，齊為大國。孟子倡信王道，當然最大的希望也就寄託在齊國了。但他未見齊王之前，既不肯降身辱志，去逢迎齊王；既見齊王之後，見到不行，又不肯貪祿戀位，放棄理想。最後當然只有一條路可走─離開齊國。但理想未達，大志未伸，孟子心中難免有所不悅。他回答公孫丑的「昔日疾，今日愈」，回答充虞的「此一時也，彼一時也」，當然都是強辯，但我們一點也不討厭他，反而對他這種方正不阿的精神，有無限的崇敬之意；對大道之不行，也有無窮惋悟之情。孟子的偉大處在此，孟子書的可讀也在此。
以上二十種方法，只是粗略的分數；如果精細的分析，恐怕不止此數了。至於孟子對這些方法運用，有時單用一種，也有時候數種揉合在一起運用。真是「運用之妙，存乎一心」！
余培林
孟子長於辯論，這是讀過「孟子」的人都知道的事。一打開孟子書，我們便感覺到孟子英氣勃勃，雄辯滔滔，言辭咄咄逼人。那種氣勢，簡直如黃河倒，一瀉千里。他的學生公都子就曾問過他：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也?」他回答說：「予豈好辯哉?余不得已也！」(滕文公下)孟子好辯，在當時就出了名，可見他的辯術是如何高明了。
孟子的辯論術非止一種，經過我們分析歸納，約有十二種之多。今一一陳述於下：
一、陷阱法：這個方法是不直接說明本亦或討論問題本身，而先設事發問，以誘引對方，使之越陷越深，最後出示本意，使對方無言可答。例如：
1.孟子之平路，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。」「然則子之失伍也多矣。凶年饑歲，子之民老贏轉於溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。」……曰：「此則距心之罪也。」(公孫丑下)
2.孟子謂齊宣王曰：「王之臣有託其妻子於其有而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。(梁惠王上)
在第一例中，孟子為了要使平陸宰相知道自己失職，不直接問本事，而用士兵失伍來問他。平陸宰在毫無防備下，不知不覺中墜入了陷阱，最後只得認罪。在第二例中，孟子連設了兩道陷阱來引誘齊宣王，這是必欲置之死地，而不讓他逃脫。果然，齊宣王上了圈套，越陷越深，等到發覺，已經來不及了，最後只好顧左右而言他。如果孟子不用陷阱法，一開頭就問齊宣王為什麼四境之內不治，他一定會說出一大堆理由來為自己洗刷的，那裡會顧左右而言他呢？
二、設事法：所謂設事法是假托一件事情來比況說明。因為僅說道理，往往嫌過於抽象，如果能假託一件事情來說明，則不僅說的人能浹洽盡意，聽的人也能瞭然於胸。這實在是一種深入淺出的方法。例如：
1.……無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：「今日病矣，予助苗長矣。」其止趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗者寡矣。以為無益而舍之者，不芸苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。(公孫丑上)
2.戴盈之曰：「什一，去關市之征，今茲未能。請輕之，以待來年然後已，何如？」孟子曰：「今有人月攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子知道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年然後已。』如知其非義，斯速已矣；何待年來？」(滕文公下)
於第一例中，孟子設「揠苗助長」一事，說明浩然之氣要告平時培氣。既不能舍之不養，也不能揠之助長。
於第二例中，孟子設「攘雞」一事，說明不義之行則應速止之理。皆明白而以易曉。如果不用設事，而直敘其理，就不會有這麼好的效果了。
三、比喻法：趙歧孟子題詞說：「孟子長於譬喻，辭不迫切。」比喻是以淺顯的事物，來說明深刻的道理。子書都是說道理的，所以用比喻較之他書為多；而道理愈深，愈需要用比喻來說明。這就是孟子與告子論性，全用比喻，而孟子書中比喻特多的原因了。
比喻與設事相似，為設事文字較長，比喻文字較短。這就是兩者的差別。例如：
1.告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」(告子上)
2.(齊宣王)曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾泰山以超北海，語人曰：我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰：我不能，是不為也，非不能也。」(梁惠王上)
人性的善惡，實難用言語說清楚，但告子以湍水比愈人性無善無惡；孟子以水性向下，比喻人性本善，記清楚，又扼要。「不為」、「不能」，也是兩個極為抽象的名詞，但孟子用「為長者折枝」與「挾泰山以超北海」來比況，意義豁然顯露。這就是比喻的妙用。
四、引書法：引書法就是引用古書的文字，作為自己的論證。其目的在增強自己的言論的力量，以使對方信服。例如：
1.孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對約：「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。詩云『經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，塵鹿攸伏。塵鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於物魚躍。』文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，為其臺曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈；古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：『時日害傷，予及女偕亡！』民欲與之偕王，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉！」(梁惠王上)
2.滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。詩云：『盡爾于茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百榖。』」(滕文公上)
梁惠王立沼上，問孟子「賢者亦樂此?」孟子先引詩大雅靈臺證明「賢者而後樂此」，後引書湯誓證明「不賢者雖有此不樂」，使梁惠王畏懼獨樂，而嚮往與民偕樂。滕文公問為國，孟子於回答「民事不可緩」後，即刻引詩經七月文字為證，以使滕文公信服。史記孟荀列傳說：「(孟子)退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。」趙歧孟子題辭也說：「孟子治儒術之道，通五經，尤長於詩書。」孟子獨長於詩書，所以孟子書中引古書，也以引詩經與書經為最多。
五、援古法：所謂援古，就是援古引古事以為證明。因為託之空言，難以使人信服，若引古事為證，則說的人既可免除主觀之嫌，聽的人也有「彼不我欺」之感。由此看來，援古與引書的目的相同，皆在增強自己的言論的力量。所不同的是援古不引古書文字，而原古代史實而已。例如：
1.齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事矣。以大事小者，樂天者也；以小是大事，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。」(梁惠王下)
2.滕文公問曰：「滕小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子曰：「昔者太王居郤，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；……去郤踰梁山，邑于岐山之下居焉。郤人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。」(梁惠王下)
在第一例中，齊宣王問交鄰國之道，孟子舉湯事葛、文王事昆夷，說明人者能以大事小；舉太王事獯鬻，勾踐事吳。說明智者能以小事大。齊為大國，孟子當然希望他能效法湯與文王。因為以小事大，僅能保國；以大事小，則能保有天下。在第二例中，滕文公問如何避免齊國威脅，孟子暗示他遷國圖存。舉太王去郤事，是在表示古有先例，不妨仿效而行。
六、誇張法：王充論衡藝增篇說：「譽人不增其美，則聞者不快棋藝；毀人不溢其惡，則聽者不愜於心。」人情物理，若平鋪直敘，往往難以厭足人心，必定要誇大其辭，才能生誘導之力，能收聶服之效。這就是誇張的妙用。例如：
1.(孟子)曰：「然則王之所大欲可知以。欲辟土地，朝秦楚，位中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」王曰：「若是其甚與！」曰：「殆有甚焉！緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」(梁惠王上)
2.滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子到性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎！夫道一而已矣。……今滕絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。書曰：『若樂不暝眩，厥疾不廖。』」(滕文公上)
第一例意在聶服，第二例意在誘導，但都是為了要使對方施仁政，行王道，只是言辭稍為誇大而已。這也是沒有什麼辦法之事，因為「若樂不暝眩，厥疾不廖。」
七、利導法：引人向善，或為了達到自己的目的，往往因勢利導，順其所欲而進言。這種方法，表面上看是舍己附人，實際上這只是一種手腕，其最後目的還是要人附己。戰國時代縱橫者流最長於用這種方法，所謂「詐先合，然後引之大道」(孟荀列傳)。不過他們的目的，只是再謀取一己的功名富貴，與孟子以導君向善，行仁政，救天下之民為目的比起來，是不可同日而語的。例如：
1.(齊宣)王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王也。王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。……王文一怒而安天下之民。……而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。(梁惠王下)
2.(齊宣)王曰：「善者言乎！」曰：「王如善之，則何謂不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨，……王如好，與百姓同之，於王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者太王好色，愛厥妃，……王如好色，與百姓同之，於王好有？」(梁惠王下)
宣王說自己好勇、好貨、好色，孟子聽了，馬上請他好大勇，與百姓同好貨，同好色，並舉文王、武王、公劉、太王為例來激勵他，因導他施仁政，行王道。這種置君於堯舜的話，豈能求之於縱行家者流？
八、矛盾法：所謂矛盾法，就是以子之矛，攻子之盾的方法。人在辯論時，主張或言辭往往自相矛盾的地方，如能抓住這個弱點，緊追不捨，以子之矛，攻子之盾，則對方必將無言以對，俯首稱臣。例如：
1.孟子曰：「吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」徐子已先夷子。夷子曰：「……之則以為愛無差者，施由親始。」徐子以告孟子曰：「……天之生物也，使之ㄧ本，而夷子二本故也。徐子以告夷子，夷子撫然為閒曰『命之矣。』」(滕文公上)
2.告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「……然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」(告子上)
天下萬物，必有一本，且只有一本。夷子墨者，既主愛無差等，又主施由親始，這豈不是二本？孟子指出他思想上的矛盾，也告訴了他兼愛不合人情人性，所以夷子聽了後，也只好憮然的說：承教了。告子言「生之謂性」，以為凡生物的知覺運動都是本性。孟子以為犬牛皆生物，皆有知覺運動，難道犬牛之性與人的性一樣？這個問題告子當然無法回答。如果他說是，則人豈不就是犬牛；如果他說不是。則人性中，必有與犬牛之性不同的東西，這豈不是承認了孟子的性善說，而否定了自己「生之謂性」的主張？
九、發問法：兩軍相遇，勝利總是屬於採取攻勢的一方，從來沒有通過說一味採取守勢而能克敵致果的。發問發就是採取主動、採取攻勢的一種方法。若連續發問，則對方窮於應付，自己反而從容不迫。辯論雖未終結，勝負之數已判然分明了。例如：
1.孟子曰：「許子必種栗而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布後衣乎？」曰：「否，許子衣楬。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否，以栗易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」曰：「自為之與？」曰：「否，以栗易之。」「以栗易械器者，不為厲陶冶，舍接取者其宮中而用之？何謂紛紛然與百公交易？何許之不憛煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」「然則治天下獨可耕且為與？……」(滕文公上)
2.淳于髻曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「理也。」曰：「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親禮也；嫂溺援之以手，權也。」曰：「今天之溺以，夫子之不援何也？」曰：「天下嫂溺援之以道，嫂溺援之以手。子欲手援天下乎？」(離婁上)
在第一例中，有九次問答。孟子連續發問，曾曾進逼。陳相左支右絀，窮於應付，最後終於陷入絕境，說出了「百工之事，固不可耕且為也」自打耳光的話。孟子緊跟著逼一句「然則治天下，獨可耕且為語？」陳相已無法回答，只好俯首聽訓了。第二例是淳于髻採取攻勢，孟子陷入苦戰。到最後以一句「子欲手援天下乎」的反擊，脫出重圍，而贏得勝利。
十、待問法：待問法是一種以首為攻的方法。禮記學記說：「善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴；待其從容，然後盡其聲。」與君長辯論，最宜採用這種方法。當對方有問，自己從容回答，漸為指引。如此既不失臣下之禮，而又能委宛盡意。達到言者無過，聞者悅心的目的。例如：
1.齊宣王問曰：「齊垣普文之事，可得聞乎？」孟子對曰：「仲尼之徒，無到垣文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也；無已，則王乎！」曰：「德何如，則可以王矣？曰：『保民而亡，莫之能禦也。』曰：『若寡人者，可以保民乎哉？』曰：『可。』曰：『何由知吾可也？』曰……」(梁惠王上)
2.(梁襄王)卒然問曰：「天下惡乎定？」吾對曰：「定於一。」曰：「熟能一之？」對曰：「不嗜殺人者能一之。」「熟能與之？」對曰：「天下莫不與焉。王知夫苗乎？……」(梁惠王上)
齊垣普文之事，載在春秋。孟子自己也說過：「其事則齊垣普文。」(離婁下)而對齊宣王之問，孟子竟說「「仲尼之徒，無到垣文之事者」，這是他不想回答的藉口而已，然後以「無已，則王乎」引宣王繼續發問。如此一問一答，孟子就把王道思想完全授予齊宣王了。至於梁襄王的發問，孟子每次的回答都非常簡單，而意含而不吐。這就是引誘發對方發問的一種方法。直到最後，才把意思說盡。這就是「待其從容，然後盡其聲」了。
十一、 罵法：用過激的言詞來畏服對方，就是 罵法。程子嘗說：「孟子有些英氣。」孟子也嘗自謂：「吾善養無浩然之氣。」因為孟子有這種英氣，有這種浩然正氣，所以對亂臣賊子，異端邪說，往往以激烈言辭，大張撻伐不稍寬待。這也許是由於望治過殷，宏道太切的原故吧。
孟子曰：「……聖王不作，處土橫議，楊朱墨擢之言盈天下。天下之言，不歸楊，則規墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」(滕文公下)
景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？……以順為正者，妾妻知道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之正道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」(滕文公下)
罵楊氏無君，墨氏無父，皆為禽獸；罵公孫衍、張儀為妾婦。語雖過峻，但也足以看出孟子個性之耿介，為人知剛正不阿。難怪太史公要嘆說：「持方納圓鑿，豈能入呼！」(孟子列傳)其他如罵白圭二十稅為一位貊道，罵陳仲子廉潔之行為蚓行，罵紂為獨夫，罵梁襄王不似人君……真是英氣勃發，大義凜然！
十二、強辯法：辯論時辭窮理屈，而不願意俯首認敗，則只有出之於強便一途。強辯雖未必能反敗為勝，但較之俯首認敗，終勝一籌。況在強辯中，或有峰迴路轉之機，而創出新的局面，也有可能。孟子雖長於辯論，但也雖保必勝，何況孟子又有英氣，有個性，絕不阿意曲從，所以也不免有辭窮理屈的時候。這時候也只有強辯一番了。例如：
孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有急，不能造朝。」明日，出弔於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日弔，或者，不可乎？」曰：「昔日及，今日愈，如之何不弔？」
孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「此一時也，彼一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下；如欲天治天下，當今之治，舍我其誰也？吾何為不豫哉！」(公孫丑下)
孟子嘗說：「以力假仁者霸、霸必有大國；已德行仁者王，王不待大。」話雖如此，但如能以德行仁，而又為大國，豈不是順水行舟，更易見其功效。戰國之世，齊為大國。孟子倡信王道，當然最大的希望也就寄託在齊國了。但他未見齊王之前，既不肯降身辱志，去逢迎齊王；既見齊王之後，見到不行，又不肯貪祿戀位，放棄理想。最後當然只有一條路可走─離開齊國。但理想未達，大志未伸，孟子心中難免有所不悅。他回答公孫丑的「昔日疾，今日愈」，回答充虞的「此一時也，彼一時也」，當然都是強辯，但我們一點也不討厭他，反而對他這種方正不阿的精神，有無限的崇敬之意；對大道之不行，也有無窮惋悟之情。孟子的偉大處在此，孟子書的可讀也在此。
以上二十種方法，只是粗略的分數；如果精細的分析，恐怕不止此數了。至於孟子對這些方法運用，有時單用一種，也有時候數種揉合在一起運用。真是「運用之妙，存乎一心」！
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